|
|
Sheshi i Shën Pjetrit
-
Salla Pali VI – E mërkurë, 23 qershor 2010
Shën Toma i Akuinit (3)
Të dashur vëllezër e motra,
sot do të doja të plotësoja, me një pjesë të tretë, katekezat e
mia mbi shën Tomën e Akuinit. Edhe pas më shumë se shtatëqind
vjetësh nga vdekja e tij, mund të mësojmë shumë prej tij. Na e
kujtonte këtë edhe Paraardhësi im, Papa Pali VI, që, në një
fjalim të mbajtur në Fosanova më 14 shtator 1974, me rastin e
shtatëqind vjetorit të vdekjes së shën Tomës, pyeste: “Mësues
Tomë, çfarë mësimi mund të na japësh?”. Dhe përgjigjej kështu:
“besimin në të vërtetën e mendimit fetar katolik, sikurse nga ai
qe mbrojtur, paraqitur, hapur ndaj aftësisë njohëse të mendjes
njerëzore” (Mësimet e Palit VI, XII [1974], fq. 833-834).
Dhe, në të njëjtën ditë, në Akuin, duke iu referuar gjithnjë
shën Tomës, pohonte: “të gjithë, sa jemi bij besnikë të Kishës,
mundemi dhe duhet, të paktën në njëfarë mase, të jemi nxënësit e
tij!” (Ibid., fq. 836).
Pra, le të vendosemi edhe ne në shkollën e shën Tomës dhe të
kryeveprës së tij, Summa Theologiae. Ajo ka mbetur e
paplotësuar, e megjithatë është një vepër monumentale: përmban
512 çështje dhe 2669 nene. Bëhet fjalë për një arsyetim të
përmbledhur, në të cilin aplikimi i inteligjencës njerëzore në
misteret e fesë zhvillohet me qartësi e thellësi, duke
gërshetuar pyetje e përgjigje, në të cilat shën Toma thellon
mësimin që vjen prej Shkrimit Shenjt dhe prej Etërve të Kishës,
sidomos prej shën Agustinit. Në këtë reflektim, në takimin me
pyetje të vërteta të kohës së tij, që janë shpesh edhe pyetje
tonat, shën Toma, duke përdorur edhe metodën dhe mendimin e
filozofëve të lashtë, në veçanti të Aristotelit, arrin kështu në
formulime të sakta, të kthjellëta dhe që u përkasin të vërtetave
të fesë, ku e vërteta është dhuratë e fesë, shkëlqen dhe bëhet e
arritshme për ne, për reflektimin tonë. Por, kjo përpjekje e
mendjes njerëzore – na kujton shën Toma me vetë jetën e tij –
është gjithmonë e ndriçuar prej lutjes, prej dritës që vjen nga
Lart. Vetëm ai që jeton me Hyjin dhe me misteret mundet edhe të
kuptojë se çfarë thonë ato.
Në Summa-n e Teologjisë, shën Toma niset prej faktit se
ka tri mënyra të ndryshme të të qenit dhe të thelbit të Hyjit:
Hyji ekziston në vetveten, është fillimi dhe fundi i të gjitha
gjërave, prandaj të gjitha krijesat rrjedhin dhe varen prej Tij;
pastaj Hyji është i pranishëm nëpërmjet Hirit të tij në jetën
dhe në veprimtarinë e të krishterit, të shenjtërve; së fundi,
Hyji është i pranishëm në mënyrë krejt të veçantë në Vetën e
Krishtit të bashkuar këtu realisht me njeriun Jezus, dhe veprues
në Sakramentet, që burojnë prej veprës së tij shëlbimprurëse.
Prandaj, struktura e kësaj vepre monumentale (krh. Jean-Pierre
Torrell, La “Summa” di San Tommaso, Milano 2003, fq.
29-75), një kërkim me “vështrim teologjik” i plotësisë së Hyjit
(krh. Summa Theologiae, Ia, q. 1, a. 7), është e ndarë në
tri pjesë, dhe e ilustruar prej vetë Doctor Communis-it –
shën Tomës – me këto fjalë: “Qëllimi kryesor i doktrinës së
shenjtë është që të bëjë të njohur Hyjin, dhe jo vetëm në
vetvete, por edhe si fillim e fund i gjërave, dhe sidomos i
krijesës së arsyeshme. Me qëllimin që ta paraqesim këtë
doktrinë, ne do të bëjmë fjalë fillimisht për Hyjin; së dyti për
lëvizjen e krijesës drejt Hyjit; dhe së treti për Krishtin, i
cili, si njeri, është për ne rruga për t’u ngjitur te Hyji” (Ibid.,
I, q. 2). Është një qark: Hyji në vetvete, që del prej vetvetes
dhe na merr përdore, kështu që me Krishtin kthehemi te Hyji,
jemi të bashkuar me Hyjin, dhe Hyji do të jetë gjithçka në të
gjithë.
Pjesa e parë e Summa Theologiae pra, heton mbi Hyjin në
vetvete, mbi misterin e Trinisë dhe mbi veprimtarinë krijuese të
Hyjit. Në këtë pjesë gjejmë edhe një reflektim të thellë mbi
realitetin e përnjëmendtë të qenies njerëzore si qenie e dalë
prej duarve krijuese të Hyjit, fryt i dashurisë së tij. Nga
njëra anë jemi një qenie e krijuar, e varur, nuk vijmë prej
vetvetes; por, nga ana tjetër, kemi një autonomi të vërtetë,
kështu që nuk jemi vetëm një gjë e dukshme – sikurse thonë disa
filozofë platonikë – por një realitet i dashur prej Hyjit si i
tillë, dhe me vlerë në vetvete.
Në pjesën e dytë shën Toma konsideron njeriun, të nxitur prej
Hyjit, në aspiratën e tij për ta njohur e për ta dashur Hyjin,
që të jetë i lumtur në kohë dhe në amshim. Si gjë e parë, Autori
paraqet parimet teologjike të të vepruarit moral, duke studiuar
se si, në zgjedhjen e lirë të njeriut për të bërë vepra të mira,
integrohen arsyeja, vullneti dhe pasionet, të cilëve u shtohet
forca që dhuron Hiri i Hyjit nëpërmjet virtyteve dhe dhuratave
të Shpirtit Shenjt, sikurse edhe ndihma që jepet edhe prej
ligjit moral. Pra, qenia njerëzore është një qenie dinamike që
kërkon vetveten, kërkon të bëhet vetvetja dhe kërkon, në këtë
kuptim, që bëjë vepra që e ndërtojnë, e bëjnë vërtet njeri; dhe
këtu hyn ligji moral, hyn Hiri, hyjnë arsyeja, vullneti e
pasionet. Mbi këtë themel shën Toma përvijon fizionominë e
njeriut që jeton sipas Shpirtit dhe që kështu bëhet një ikonë e
Hyjit. Këtu shën Toma ndalet për të studiuar tre virtytet
teologale – fenë, shpresën dhe dashurinë –, të ndjekura nga
shqyrtimi i hollësishëm i më se pesëdhjetë virtyteve morale, të
organizuara rreth katër virtyteve kardinale – maturisë,
drejtësisë, përkormërisë dhe qëndresës. Përfundon pastaj me
reflektimin mbi thirrjet e ndryshme të Kishës.
Në pjesën e tretë të Summa-s, shën Toma studion Misterin
e Krishtit – rruga dhe e vërteta – nëpërmjet të cilit ne mund të
ribashkohemi me Hyjin Atë. Në këtë seksion shkruan faqe të
jashtëzakonshme mbi Misterin e Mishërimit dhe të Mundimeve të
Jezusit, duke shtuar pastaj një trajtim të gjerë mbi shtatë
Sakramentet, sepse në ta Fjala hyjnore e mishëruar shpërndan
dobitë e Mishërimit për shëlbimin tonë, për ecjen tonë të fesë
drejt Hyjin dhe jetës së amshuar, mbetet materialisht gati i
pranishëm me realitetet e krijimit, na prek kështu në brendësi.
Duke folur mbi Sakramentet, shën Toma ndalet në mënyrë të
veçantë në Misterin e Eukaristisë, për të cilin pati një
devotshmëri shumë të madhe, deri në atë pikë sa, sipas
biografëve të hershëm, e kishte zakon ta afronte kokën e vet te
Tabernakulli, sikur të donte të ndiente të rrihte Zemrën hyjnore
dhe njerëzore të Jezusit. Në një vepër të tij që komenton
Shkrimin e Shenjtë, shën Toma na ndihmon ta kuptojmë
shkëlqyeshmërinë e Sakramentit të Eukaristisë, kur shkruan:
“Duke qenë Eukaristia sakramenti i Mundimeve të Zotit Tonë,
përmban në vetvete Jezu Krishtin që pësoi për ne. Prandaj
gjithçka që është efekt i Mundimeve të Zotit tonë, është edhe
efekt i këtij sakramenti, pasi ai nuk është gjë tjetër veçse
aplikimi në ne i Mundimeve të Zotit” (In Ioannem, c.6,
lect. 6, nr. 963). E kuptojmë mirë se përse shën Toma dhe
shenjtër të tjerë e kanë kremtuar Meshën e Shenjtë duke derdhur
lot dhembshurie për Zotin, që jepet si fli për ne, lot gëzimi
dhe mirënjohjeje.
Të dashur vëllezër e motra, në shkollën e shenjtërve, le të
dashurohemi me këtë Sakrament! Le të marrim pjesë në Meshën e
Shenjtë me përqendrim, për të marrë frytet shpirtërore të saj,
le të ushqehemim me Trupin e Gjakun e Zotit, për të qenë
vazhdimisht të ushqyer prej Hirit hyjnor! Le të ndalemi me qejf
dhe shpesh, fytyrë për fytyrë, në shoqërinë e të Shenjtërueshmit
Sakrament!
Ajo që shën Toma ka ilustruar me një disiplinë shkencore në
veprat e tij më të mëdha teologjike, sikurse pikërisht në
Summa Theologiae dhe Summa contra Gentiles, është
paraqitur edhe në predikimin e tij, drejtuar studentëve dhe
besimtarëve. Në vitin 1273, një vit para vdekjes së tij, gjatë
krejt Krezhmeve, ai mbajti disa predikime në kishën e Shën
Dominikut të Madh në Napoli. Përmbajtja e atyre predikimeve
është mbledhur dhe ruajtur: janë Libërthat në të cilët ai
shpjegon Simbolin e Apostujve, interpreton lutjen Ati Ynë,
ilustron Dhjetë Urdhërimet dhe komenton lutjen Të falemi Mari.
Përmbajtja e predikimeve të Doctor Angelicus-it i
përgjigjet pothuajse tërësisht strukturës së Katekizmit të
Kishës Katolike. Në të vërtetë, në katekezë dhe në predikim,
në një kohë si e jona, me një angazhim të përtërirë për
ungjillëzimin, nuk duhet të mungojnë kurrë këto argumente
themelore: ajo që ne besojmë, dhe ja Simboli i fesë; ajo
që ne lusim, dhe ja Ati Ynë dhe Të falemi Mari; dhe ajo
që ne jetojmë sikurse na mëson Zbulimi biblik, dhe ja
ligji i dashurisë së Hyjit dhe të të afërmit si dhe Dhjetë
Urdhërimet, si shprehje e këtij mandati dashurie.
Do të doja të propozoja ndonjë shembull përmbajtjeje, të
thjeshtë, thelbësor dhe bindës, të mësimit të shën Tomës. Në
veprën e tij Libërth mbi Simbolin e Apostujve ai shpjegon
vlerën e fesë. Nëpërmjet saj, thotë ai, shpirti bashkohet me
Hyjin, dhe prodhohet një si syth jete të amshuar; jeta merr një
orientim të sigurt, dhe ne i kapërcejmë lehtësisht tundimet.
Atij që kundërshton duke thënë se feja është një marrëzi, sepse
na bën të besojmë në diçka që nuk është në përvojën e shqisave,
shën Toma i jep një përgjigje shumë të detajuar, dhe i kujton se
ky është një dyshim i pabazë, sepse inteligjenca njerëzore është
e kufizuar dhe nuk mund të njohë gjithçka. Vetëm nëse ne do të
mund t’i njihnim përsosmërisht të gjitha gjërat e dukshme dhe të
padukshme do të ishte marrëzi e vërtetë të pranonim disa të
vërteta vetëm me anë të fesë. Në fund të fundit, vë në dukje
shën Toma, është e pamundur të jetojmë pa iu besuar përvojës së
të tjerëve, aty ku njohja personale nuk arrin. Pra, është gjë e
arsyeshme të kemi besim në Hyjin që zbulohet dhe në dëshminë e
Apostujve: ata ishin të paktë, të thjeshtë e të varfër, të
mërzitur për shkak të Kryqëzimit të Mësuesit të tij; e
megjithatë shumë persona të dijshëm, fisnikë dhe të pasur janë
kthyer në një kohë të shkurtër nga dëgjimi i predikimit të tyre.
Në të vërtetë, bëhet fjalë për një dukuri historikisht të
mrekullueshme, të cilës është vështirë t’i jepet një përgjigje
tjetër e arsyeshme, përveçse ajo e takimit të Apostujve me
Zotërinë e Ngjallur.
Duke komentuar nenin e Simbolit mbi Mishërimin e Fjalës hyjnore,
shën Toma bën disa konsiderata. Pohon se feja e krishterë, duke
pasur parasysh misterin e Mishërimit, përforcohet; shpresa
lartësohet më me besim prej mendimit se Biri i Hyjit ka ardhur
mes nesh, si njëri prej nesh, për t’u komunikuar njerëzve
hyjninë e vet; dashuria gjallërohet, sepse nuk ka shenjë më të
dukshme të dashurisë së Hyjit për ne se sa të shohim Krijuesin e
gjithësisë duke u bërë edhe vetë krijesë, njëri prej nesh. Së
fundi, duke konsideruar misterin e Mishërimit të Hyjit, ndiejmë
të ndizet në ne dëshira për të arritur Krishtin në lavdi. Duke
përdorur një krahasim të thjeshtë dhe efikas, shën Toma vë në
dukje: “Nëse vëllai i një mbreti do të gjendej larg, sigurisht
që do të dëshironte të jetonte pranë tij. Kështu, Krishti është
vëllai ynë: pra, duhet të dëshirojmë shoqërinë e tij, të bëhemi
një zemër e vetme me të” (Opuscoli teologico-spirituali,
Roma 1976, fq. 64).
Duke paraqitur lutjen Ati Ynë, shën Toma tregon se ajo në
vetvete është e përsosur, pasi i ka të pesë karakteristikat që
një uratë e bërë mirë duhet të ketë: braktisjen plot besim dhe
të qetë; përshtatshmërinë e përmbajtjes së saj, sepse – vë në
dukje shën Toma – “është shumë e vështirë të dimë saktësisht se
çfarë është e përshtatshme të kërkojmë dhe çfarë jo, meqenëse
jemi në vështirësi përballë përzgjedhjes së dëshirave” (Ibid.,
fq. 120); dhe pastaj rendin e përshtatshëm të kërkesave, zellin
e dashurisë dhe sinqeritetin e përvujtërisë.
Shën Toma, sikurse të gjithë shenjtërit, ka qenë një i devotshëm
i madh i Zojës së Bekuar. E ka përkufizuar atë me një emër të
mrekullueshëm: Triclinium totius Trinitatis, pra vendi ku
Trinia gjen pushimin e vet, sepse, për arsye të Mishërimit, në
asnjë krijesë sikurse në Të, tri Vetat hyjnore nuk banojnë dhe
nuk ndiejnë aq kënaqësi e gëzim për të jetuar në shpirtin e saj
Hirplotë. Me ndërmjetësinë e saj mund të marrim çdo ndihmë.
Me një lutje, që tradicionalisht i atribuohet shën Tomës dhe që,
sidoqoftë, pasqyron elementet e devotshmërisë së tij të thellë
mariane, edhe ne themi: “O e lumja dhe tejet e ëmbla Virgjër
Mari, Nana e Hyjit..., unë ia besoj zemrës tënde të mëshirshme
gjithë jetën time... Fito për mua, o tejet e ëmbla Zojë,
dashurinë e vërtetë, me të cilën të mund ta dua me gjithë zemër
Birin tënd tejet të shenjtë dhe ty, pas tij, mbi të gjitha
gjërat, dhe të afërmin në Hyjin dhe për Hyjin”.
titujt kryesore |
|